ՄԱՐԻԱՄ ՄԱՐԳԱՐՅԱՆ, Մամիկոն Մարգարյան, Ֆլորա Նիկողոսյան
Հայաստանի Հանրապետության պետական կառավարման ակադեմիա
Ամփոփագիր
Հոդվածում ուսումնասիրված է զարգացող երկրներում XX դարի 70-80-ականներին ձևավորված պոստմոդեռնիզմի խաղային համակարգը: Կարևորվել է, որ պոստմոդեռնիստները, մերժելով աշխարհում բացարձակ ճշմարտությունը, քննադատեցին «մոդեռն աշխարհի» ռացիոնալությունը, իսկ հանդուրժողականությունը և բազմակարծությունը հռչակեցին մարդու այլընտրանքային ապագայի ապահովման պայման: Ելակետ ընդունելով նման մոտեցումները՝ հոդվածում վերլուծվել է իր իրավունքների մեջ մտած պոստմոդեռնիզմի արժեքային գերակայության պայմաններում ձևավորված մարգինալությամբ հագեցած «խաղացող մարդու» կերպարը:
Այդ հիմքի վրա պոստմոդեռնիստները՝ իրականացնելով գլոբալ գործընթացների համակողմանի վերլուծություն, եզրակացրեցին որ նպատակաբանական առումով նոր սերունդն աշխարհը կարող է փոխել միայն այլընտրանքային ազատության հաստատմամբ:
Հիմք ընդունելով այս մոտեցումը՝ պոսմոդեռնիստները երիտասարդություն – իշխանություն, իշխանություն – մշակույթ և կառավարում փոխհարաբերություններում կարևորեցին երիտասարդության դերակատարումը՝ որպես քաղաքական կարգի հեղափոխական արդիականացման պատասխանատուի: Այստեղ որոշիչ նշանակություն ունեցավ այն, որ «սառը պատերազմի» մեկնարկից և Կարիբյան ճգնաժամից հետո կայացած երիտասարդների նոր սերունդը պատրաստ էր «փոխել աշխարհը»` դարձնելով այն կանխատեսելի, բարեկեցիկ՝ չկառչելով պատմական հիշողությունից և ազգային ինքնությունից: Այդ դիտանկյունից պոստմոդեռնիստական այլընտրանքային ազատության արժեքային համակարգի վրա ձևավորեցին «Երիտասարդության սոցիոլոգիա» գիտաճյուղը:
Այս համտեքստում իրականացվել է համակարգային վերլուծում և փաստվել, որ մետամոդեռնիստներն արդեն համակարգային քննադատության են ենթարկում պոստմոդեռնիզմի խաղային բազմամակարդակ ազդեցության հետագա նպատակահարմարությունը:
Բանալի բառեր. պոստմոդեռնիզմ, սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումներ, խաղային համակարգ, մարգինալություն, «խաղացող մարդ», «ռիզոմայի» տեսություն, հոսող տարածություն, սիմուլյակր, մետամոդեռնիզմ:
Ներածություն
Պոստմոդեռնիզմը (ֆր.՝ postmodernisme` հետարդիություն) XX դարի 70-80-ականներին ձևավորված սոցիալ-քաղաքական փիլիսոփայական և մշակութային շարժում է, որը ի սկզբանե կասկածի ենթարկելով աշխարհում բացարձակ ճշմարտության առկայության փաստը հեղափոխականորեն քննադատեց և վերարժևորեց «մոդեռն աշխարհի» ռացիոնալությունը: Արդի պայմաններում պոստմոդեռնիզմը քննադատվում է մետամոդեռնիստների կողմից ռացիոնալիզմի կտրուկ մերժման և անհավանական սցենարներ միջոցով քաոս ստեղծելու համար:
Գրականության ակնարկ
Մոդեռնիզմ-պոստմոդեռնիզմ հակադրությունը հետևանք է գերմանացի փիլիսոփա Յուրգեն Հաբերմասի [1] և ֆրանսիացի փիլիսոփա Ժան Լիոտարի [2] կողմից նախաձեռնած խոսույթի (դիսկուրսի): Իր իրավունքների մեջ մտած պոստմոդեռնիզմը մերժելով լուսավորական շրջանից մարդասիրության և բարոյականության հրամայականներով օժտված, սեփական ճակատագիրը կերտող պատասխանատու, ռացիոնալ վարքով անհատին առաջարկեց, ըստ իրականության պահանջների այլացող, նոր՝ «խաղացող մարդուն»: Այդ մերժողական դիրքորոշման շրջանակներում էլ սկիզբ առավ և շարունակվում է ազգ-պետությունների (Վեստֆալյան աշխարհակարգ) ինքնիշխանության էրոզիան, որը, մեր կարծիքով, փաստորեն, հետագա քաոսի և ապագայի անորոշության խորացման նախապայման է: Քանի որ պոստմոդեռնիզմը ի սկզբանե համակարգվել է, մասնավորապես,Ֆրանսիայում վաթսունական թվականներին տեղի ունեցող սոցիալ-քաղաքական հզոր ընդվզումների արդյունքում, այդ իսկ պատճառով ամերիկացիները նրան ընկալում են որպես «ֆրանսիական տեսություն»: Ուշագրավ է, որ այդ «ֆրանսիական տեսության» դրոշի ներքո Ֆրանսիայում տեղի ունեցած «1968-ի մայիս» ուսանողական հեղափոխական իրադարձություններին մասնակցեցին տեսաբաններ Ժ. Պ. Սարտրը, Ա. Լեֆևրը, իսկ Մ. Ֆուկոն նույնիսկ Սորբոնի բարիկադներում է եղել: Իսկ պոստմոդեռնիզմի ամենախորհրավոր ներկայացուցիչ Ժ. Բոդրիարը սկզբունքորեն խոստովանելով, որ պոստմոդեռնիզմի խոսույթը լի է անորոշություններով, մշակեց terra incognita-ում լինելու կարողության ընկալման գաղափարը: Նորարական մոտեցում ցուցաբերելով տեղի ունեցող սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումների նկատմամբ՝ պոստմոդեռնիստները շեշտադրեցին իշխանության իրականացման մշակույթում ազատության սահմանների ընդարձակման հիմնախնդիրները: Այստեղ որոշիչ նշանակություն ունեցավ այն, որ «սառը պատերազմի» մեկնարկից և Կարիբյան ճգնաժամից հետո կայացած երիտասարդների նոր սերունդը պատրաստ էր «փոխել աշխարհը»` դարձնելով այն կանխատեսելի, բարեկեցիկ և ազատ:
Հետազոտության մեթոդաբանությունը
Քաղաքական փիլիսոփայության խնդրադրումներով կատարել տեսամեթոդաբանական վերլուծություն պոստմոդեռնիզմի՝ որպես սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումների խաղային համակարգ: Այս դիտանկյունից ելակետ է ընդունված այն, որ քաղաքական փիլիսոփայությունը հասարակության մեջ մարդու ինքնակազմակերպման, ինչպես նաև հասարակություն-պետություն-քաղաքացի փոխհարաբերությունների կենսունակության (նաև օպտիմալության) ապահովման նպատակով ուսումնասիրում է քաղաքական իշխանության և իշխանական հարաբերությունների իրականացման մշակույթում ազատության, արդարության, բարիք ստեղծելու և գործելու արժեբանությունը: Պայմանավորված սոցիալական հարաբերությունների բազմաչափությամբ, հետազոտության մեջ կիրառված է սիներգետիկ մեթոդաբանություն: Սիներգետիկան, որպես դիսսիպատիվ բարդ համակարգերի ինքնակազմակերպման տեսություն, արդեն բազմիցս ապացուցել է իր ֆունկցիոնալությունը կուտակված խնդիրներին հեռանկարային լուծումներ առաջարկելու, նոր առաջացող քաոսային երևույթների պատճառներն ու ներքին կառուցակարգերի բնույթն իսկության մեջ գնահատելու գործում:
Հետազոտության արդյունքները
Պոստմոդեռնիստները՝ իրականացնելով գլոբալ գործընթացների համակողմանի վերլուծություն, եզրակացրեցին, որ նպատակաբանական առումով նոր սերունդն աշխարհը կարող է փոխել միայն այլընտրանքային ազատության հաստատմամբ: Այս դիտանկյունից վերլուծելով երիտասարդություն – իշխանություն, իշխանություն – մշակույթ և կառավարում փոխհարաբերությունները, քաղաքագետներն և սոցիոլոգները գլոբալ աշխարհի զարգացման համընդհանուր սկզբունքների հաստատման հիմքի վրա ձևավորեցին «Երիտասարդության սոցիոլոգիա» գիտաճյուղը: Սակայն, շուտով պարզ դարձավ որ ազատությունը տարաբնույթ դրսևորումներ ունեցավ Ֆրանսիայում «1968-ի մայիս» ընդվզումներում, «Պրահայի գարուն/ամառ» գործընթացներում, Չինաստանի «մշակութային հեղափոխության» երիտասարդական շարժումներում: Ավելին, ազատության հաստատման դրոշի ներքո ԽՍՀՄ հանրապետություններում տեղի ունեցավ սոցիալական և ազգային ինքնագիտակցության (օր.՝ ԽՍՀՄ-ի մի շարք արդյունաբերական քաղաքներում տեղի ունեցան ընդվզումներ ընդդեմ խրուշչովյան «եգիպտացորենի քաղաքականության» հետևանքով առաջացած հացի պակասի, 1965 թվականի ապրիլի 24-ին Երևանում նշվեց Հայոց Ցեղասպանության 50-ամյակը, որը ԽՍՀՄ-ում նմանատիպ առաջին ընդվզումն էր) զարթոնք: Բազմաշերտ և հակասական այս գործընթացներն ի մի բերելով՝ պոստմոդեռնիստները հանրայնացրեցին պատմականության տարաբնույթ իրողությունների տեքստային վերաընթերցման նոր ձևաչափեր՝ ազդված մարքսիզմից, Հուսերլի և Հայդեգերի ֆենոմենոլոգիայից, ինչպես նաև Լևի-Ստրոսի կառուցվածքակարգից (ստրուկտուրալիզմից), Զ. Ֆրոյդի և Լականի հոգեվերլուծությունից:
Ընդունված է, որ «պոստմոդեռնիզմ» եզրույթը մուտք է գործել սոցիալ-քաղաքական խոսույթ Ժ. Ֆ. Լյոտարի 1979 թվականին լույս տեսած «Պոստմոդեռն վիճակը» (La condition postmoderne) հոդվածով [3]։ Ժ.Ֆ. Լյոտարը՝ կիրառելով Լ. Վիտգենշտայնի «լեզվական խաղերը» (language games) և խոսքի արարքի տեսության հասկացությունը (speech act theory) փաստեց, որ սկսած XIX դարի վերջերից գիտության, արվեստի և գրականություն բնագավառում տեղի ունեցող խաղի կանոնների փոխակերպման շրջանակներում հաստատվում է պոստմոդեռնիզմ որը «… հստակ սահմանմանը չենթարկվող մի ակնհայտ ճշմարտություն է։ Թեպետ, նա կարող է նկարագրվել ինչպես մի շարք քննադատական ռազմավարություններ և հռետորական կիրառություններ՝ օգտագործելով այնպիսի հասկացություններ, ինչպիսին են՝ տարբերություն (defference), կրկնություն (repetition), հետք (trace), սիմուլյակր (simulacrum), հիպերիրականություն (hyperreality), որոնց միջոցով ապակայունացնում է այլ հասկացություններ ինչպիսին են՝ ներկայություն (presence), ինքնություն (identity), պատմական առաջընթաց (historical progress), իմացաբանական վստահություն (epistemic certainty) և իմաստի միաձայնություն (univocity of meaning) [3]: Ավելին, պոստմոդեռնիզմի արժեքային բազմաշերտության մեկնման շրջանակներում ձևավորվեց (Մ. Ֆուկո, Ժ. Դարիդա, Ժ. Դեյոզ, Ժ. Բոդրիար, Ալեն Բադյու, Ջուդիթ Բաթլեր, Ջանի Վատիմո, Ջ. Ագամբե, Պ. Սլոտերդեյկ, Զ. Բաուման և այլք) հարաբերական անկախության մեջ հանդես եկող մտածողների մի խումբ, որի անդամներն սկսեցին սահմանադրել պոստմոդեռնիզմը որպես սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումների խաղային համակարգի: Այստեղից Էլ պոստմոդեռնիզմը բացարձակումներ չի ընդունում, քանի որ իր հիմքում ունենալով և՛ սոցիալական կառուցողականությունը (կոնստրուկտիվիզմը) և մշակութային դետերմինիզմը հիմնավորում է. թե՛ պատմության վերաարժևորման անհրաժեշտությունը, թե՛ կասկածելի (մերժելի) է համարում ճշմարտության մասին ցանկացած պնդում: Պոստմոդեռնիստների այս մոտեցումներն սկզբունքային են, քանի որ նրանց համոզմամբ՝ ճշմարտության հարափոփոխության և ճկունության անտեսումը վնասում (հարվածում) է տվյալ մշակութային խմբիի (երկրի, հասարակության, մարդու) և՛ կենսունակությանը, և՛ մրցունակությանը: Ավելին, պոստմոդեռնիզմին հատուկ է նաև սահմանների ջնջումը՝ չեղարկելով հիերարխիան նա անհրաժեշտ է համարում իր կերտած «խաղացող մարդու» ազատ շարժումը (հիմնականում անպատասխանատու) հորիզոնական (ցանցային) և սահող (լողացող) հարթությունում։ Այս դիտանկյունից իշխանության (հատկապես՝ պետական) դեմ ժողովրդական շարժման որոշակի մշակույթի վրա ձևավորված մարդիկ սովորում են խաղալ այն լեզվով (լեզուներով), որը հնարավորություն է տալիս հաղորդակցվել, դիսկուրս վարել և հաղթանակել՝ ապահովելով նոր որակի անվտանգ ապագա: Միաժամանակ պոստմոդեռնիզմը մերժեց մոդեռնիզմի համար բացարձակ համարվող սոցիալ-քաղաքական կարգի ինստիտուցիոնալ ապահովումը՝ որպես սոցիալական դաշինքի և հանրային շահի զարգացման (հատկապես իրավական ու սոցիալական պետության ինստիտուտի գործառմամբ) առանցք համարվող գաղափար: Այդ իսկ պատճառով, պոստմոդեռնիստները ջատագով են, որ հզորացվեն և իրենց սեփական արժեքները հաստատեն բոլոր նրանք, ովքեր իրենց գեղարվեստական սյուժեով և լեզվամտածողությամբ, այլընտրանքային պատկերացումներ ունեն իշխանության իրականացման մշակույթի և ինքնակառավարման մասին: Փաստորեն, պոստմոդեռնիստները համոզված են, որ ճանաչողության գործընթացը հարաբերական է և քայքայելով (կազմաքանդելով) իրականությունն անընդհատ վերաձևավորվում է ըստ իշխանություն ունենալու և իշխանական հարաբերություններում տարածություն գրավելու հրամայականի: Այստեղից էլ, պոստմոդեռնիստական իշխանության իրականացման մշակույթի այլընտրանքային տեխնոլոգիաները նպաստում են որ մարգինալ բողոքի կրիչ (ինսուրգենտ) անհատները (սոցիալական խմբերը) իրենց կայացման նպատակով գեղարվեստորեն մշակեն նախադեպը չունեցող թատերականացված խաղային սցենարներ՝ ծավալելով սոցիալ-քաղաքական կարգը մերժող գործընթացներ: Այսօր արդեն մարդկությունն ականատես է իրենց չափերով բազմաթիվ լոկալ բախումների, էթնիկ զտումների, նորագույն զենքերի փորձարկման, միջազգային նորմերով արգելված զենքերի օգտագործման, ծրագրավորված գենոցիդալ քաղաքականության իրականացման: Փաստորեն, բաց է մնում այն հարցը, թե. «Ի՞նչ էր պոստմոդեռնիզմը կամ դեռ ի՞նչ է այն», որին պոստմոդեռնիզմի արդի հայտնի տեսաբան` արաբ Հաբիբ Հասանին, պատասխանել է. «Ի՞նչ էր պոստմոդեռնիզմը և դեռ ի՞նչ է այն: Կարծում եմ` դա անդինն է, անսանձելիի վերադարձը. ամեն անգամ, երբ ազատվում ենք դրանից, հայտնվում է նրա ուրվականը: Ուրվականի պես այն խույս է տալիս սահմանումից: Անշուշտ, այսօր ես ավելի քիչ բան գիտեմ պոստմոդեռնիզմի մասին, քան գիտեի երեսուն տարի առաջ, երբ սկսեցի գրել դրա մասին: Սա, գուցե, այն պատճառով է, որ պոստմոդեռնիզմն է փոխվել, ես եմ փոխվել, աշխարհն է փոխվել» [4, pp. 1-13]:
Ինչպես տեսնում ենք, պոստմոդեռնիզմի կողմից իրականության մեկնության հիմքում ընկած է քաոս ստեղծելու, կանխելու, զարգացնելու, տարածելու թատերականացված մտածողությունը։ Այստեղից բխում է պոստմոդեռնիստական մտածողության, աշխարհայացքի, կյանքի ձևական գեղագիտացումը (aestheticization)։ Փաստորեն, պոստմոդեռնիստները երկվության մեջ դիտարկելով իրականության (fictional reality) իմաստի տրամաբանության և մտացածինի միջև սահմանները ոչ միայն մերձեցնում, այլև ջնջում են այս երկու աշխարհների միջև առկա տարբերությունները։ Ըստ Ժ. Դելյոզի՝ բոլոր երկվությունների հիմքում ընկած է գաղափարի կայացման տարբերակումները: Ժ. Դելյոզը հիմք ընդունելով ստոյիկների փիլիսոփայությունը և Լ. Քերոլի պարադոքսալ տրամաբանությունը՝ բացահայտեց «Ալիսը Հրաշքների աշխարհում» և «Ալիսը Հայելու աշխարհում» խորհրդավոր հեքիաթներում առկա կերպարների (հատկապես՝ Ալիսի) կայացման խոսույթի լեզվական տրամաբանությունը. «Երևույթի էության միաժամանակ կայացման գլխավոր հատկանիշը ներկայի մեջ ներկայից խույս տալն է: Հենց իրականությունից այս փախուստի պատճառով կայացումը չի հանդուրժում որևէ բաժանում կամ տարբերակում ներկայի և հետոյի, անցյալի ու ապագայի միջև։ Կայանալու էությունը շարժման բազմաչափության գիտակցումն է, երկու իմաստավորված ուղղություններում միանգամից լինելու ձգտումը՝ Ալիսը ձևափոխվելիս չի հասցնում ընդդիմանալ, բայց չի էլ մոռանում, որ որոշել է թագուհի դառնալ: Ողջախոհությունը հաստատում է, որ ամեն մի երևույթ ունի հստակ սահմանված նշանակություն, բայց պարադոքսի էությունը միաժամանակ առկա երկու իմաստների միջև կայանալու (լինելու) պնդումն է
[5, с. 15]»: Ըստ Ժ. Դելյոզի կայացման երկվությունից ավելի խորը երևույթ է՝ «չկա արդյոք ինչ-որ այլ խելահեղ տարերք, այն կարգի դեմ, որը Գաղափար է դրել երևույթների և իրերի վրա [5, с. 20]»: Կայացման պարադոքսը երկու իմաստների միաժամանակյա կայացման պարադոքսն է, որի փոխադարձությունն ենթադրում է բազմաչափ ինքնության իրականացման գործընթաց: Այդ դիտանկյունից էլ ներկայացվում է Ալիսը, որը հաղթահարում է իր անձի հետ կատարված անորոշությունները, քանի որ միշտ շարժվում է իր կողմից իմաստավորված երկու ուղղություններով միանգամից և հեռանկարում հստակ պահում իր նպատակը (երազանքը)՝ թագուհի դառնալ [6]:
Այս իմաստով Ժ. Լիոտարը հիմնավորել է, որ այլևս գործառական չէ պատմությունն որպես անսահման և հավերժական փոխակերպումների բաց տարածության ընդունումը, որտեղ «մեծ մետանարատիվների» (բարի, ճշմարիտ, գեղեցիկ և այլն) օգնությամբ լեգիտիմացվում, հիմնավորվում և կառուցարկվում են սոցիալական բոլոր պրակտիկաները: Ժ. Լիոտարը սոցիալական հարաբերությունները ներկայացնում է որպես լեզվական խաղեր [7, էջ 141]»: Հասարակությունն ատոմացվում է՝ անհատացվում, քանի որ գլոբալ մասշտաբով վիրտուալ տեղեկատվական տեխնոլոգիաների սրընթաց զարգացման հետևանքով օրավուր նվազում է անձնավորված սոցիալական կապերի տեսակարար կշիռը: Հասարակական դաշինքի վրա հիմնված ինստիտուցիոնալացված սոցիալականացումն իր տեղը զիջում է իրավիճակով առաջացած անպատասխանատու կապերի ու շփումների վրա հիմնված ցանցային սոցիալականացման: Այս բազմաչափ գործընթացում էլ կյանքի կազմակերպման խաղը ենթադրում է և՛ աշխարհայացքային, և՛ գոյաբանական, և՛ արժեքաբանական մոտեցում:
Տեղին է հիշատակել, որ ըստ Յո. Հայզինգայի «խաղ» հասկացությունը իր մեջ ներառում է ծիծաղը, զոհաբերությունը, պարը, սիրային խաղը, շարժման տարբեր տեսակներ և այլն [8, էջ 46-70]։ Միաժամանակ, խաղի իմաստավորման առումով, Հայզինգան գրում է. «… խաղը կամավոր գործողություն կամ զբաղմունք է, որը տեղի է ունենում ժամանակի և տարածություն հաստատված սահմանների ներսում, կամավոր կերպով ընդունված, սակայն միանգամայն պարտադիր կանոնների համաձայն, իր նպատակն ունի ինքն իրենում, ուղեկցվում է լարվածության ու ուրախություն զգացումով և «սովորական կյանքից» տարբեր «ուրիշ լինելու» գիտակցությամբ» [8, էջ 46]։ Փաստորեն, խաղն առանձին երևույթների անորոշությունների, անհամատեղելիության, տարօրինակության նկատմամբ իմաստավորված հանդուրժողականություն և այլընտրանքային մոտեցումներ է զարգացնում: Այդ դիտանկյունից էլ կարելի է սահմանային տարածություններում լինելով՝ որպես մարգինալ «քաղաքական մարդ» պարզապես խաղալ բողոքի կրիչի (ինսուրգենտ) դեր և ճոճվելով (հոսելով տարածության մեջ) իշխանության հասնելու նպատակով սեփական պատումային տեքստ հնարել՝ չկրելով պատասխանատվություն: Դա թույլ է տալիս մշակել և կիրառել խաղի իրականացման տարաբնույթ տեխնոլոգիաներ, ավելին նույնիսկ տեխնոլոգիաների իրականացումը տարատեսակ խաղ է բովանդակում: Դա առաջին անգամ վառ դրսևորվեց «1968-ի մայիս» Ֆրանսիայի ուսանողական շարժումների ժամանակ, որի ընթացքում ձևավորված ազատատենչ կարգախոսները` «Արգելվում է արգելելը», «Վերջ ներկայացումների և իրերի հասարակությանը», «Օտարացնել օտարացումը» [9], այնուհանդերձ այդ շարժման մեջ չկարողացան ներգրավել աշխտավորական լայն շերտերին: Միայն մայիսի 10-ի գիշերը («բարիկադների գիշեր») ուսանողական բարիկադները գրոհով գրավելու ոստիկանների դաժան փորձից հետո Ֆրանսիայի արհմիությունները (CGT, CFDT FEN) մայիսի 13-ին համազգային գործադուլի կոչ արեցին: Մայիսի 18-ին և 19-ին շարժմանը միացավ նաև Ֆրանսիայի կոմունիստական կուսակցությունը` իրեն հարող կառույցներով: Նույն օրը Ելիսեյան պալատում՝ նախագահ Շառլ դը Գոլն իր ելույթում ձևակերպեց «Բարեփոխումներին` այո, քաոսին` ոչ» («La réforme, oui; la chienlit, non») կարգախոսը:Մայիսի 20-ին, մոտ 10 մլն համազգային գործադուլը որոշեց վարչապետ Ժ. Պոմպիդուի, կոմկուսի և արհմիությունների ներկայացուցիչների միջև վարվող բանակցությունների ելքը՝ սահմանվեց 40-ժամյա աշխատանքային շաբաթ, թոշակի անցնելու տարիքը որոշվեց 60 տարին, իսկ նվազագույն աշխատավաձը երաշխավորվեց ամսական 1000 ֆրանկ: Սակայն «40-60-1000» ձևաչափի հաղթանակը չբավարարեց շարժման մասնակիցներին: Այնուհանդերձ, մայիսի 30-ին գոլիստներն իրենց ակտիվ մասնակցությամբ բեկում մտցրեցին, արտաքին ուժերի կողմից ֆինանսավորվող, Ֆրանսիայի «1968-ի մայիս» ուսանողական շարժման մեջ: Հունիսի սկզբից իշխանությունները սկսեցին իրականացնել «40-60-1000» բանաձևով սահմանված պահանջները: Հունիսի 11-ին կառավարությունն արգելեց ցույցերի անցկացումը, իսկ ուսանողական և երիտասարդական 11 կազմակերպություն ցրելուց հետո հունիսի 13-ին «ազատագրեց» Սորբոնը: Հուլիսի 1-ի դրությամբ «1968-ի մայիս» շարժումը Ֆրանսիայի համար վերջացած էր: Ավելին, «1968-ի մայիս» շարժման ավարտից հետո՝ սկսված սոցիալ-քաղաքական կարգի ավտորիտար կայունացմանն ուղղված գլոբալ գործընթացները հաջողությամբ շարունակվեցին մինչև 1974 թվականը: Սակայն, արդեն 1974 պորտուգալական «կարմիր մեխակների» հեղափոխությունից սկսած «գունավոր հեղափոխությունների» դրոշի ներքո՝ ծավալված քաղաքական զարգացումները, սոցիալիզմի համաշխարհային համակարգի ու սովետների փլուզումից և «արաբական գարունից» մինչև հայկական «թավիշ», ներառեցին անդրազգային և ազգային կապիտալիզմի փոխհամաձայնեցված խմբիշխանության դեմ դերակատարների տարաբնույթ ընդվզումները: Այդ բարդ քաղաքատնտեսական և մշակութաքաղաքակրթական խաղային գործընթացում հաղթեցին այն խաղացողները, որոնք կարողացան ներկայացնել իրենց արժեշահային համակարգը՝ հընթացս փոխելով խոսույթի լեզվամտածողությունը: Իրականություն դարձավ Ժ. Լիոտարի այն ձևակերպումը, որ սոցիալականությունը ոչ այլ ինչ է, քան «լեզվական խաղերի խճճվածություն»: Պոստմոդեռնի տիրույթում խաղը՝ որպես մարդկային էության իրականացման եղանակ, դառնում է և՛ ուսումնասիրության առարկա, և՛ գոյաձև, և՛ աշխարհընկալում, և՛ աշխարհայացք: Պոստմոդեռնիստական հետազոտություններում խաղը սահմանագծային է՝ մարգինալություն ստորոգելին, քանի որ նոր արժեքներն այնքան արագ են կերպափոխվում, որ մարդը պարզապես ժամանակ չի գտնում դրանց ռացիոնալ իմաստավորման համար: Իրերն այլևս իրենց սովորական իմաստով չեն ըմբռնվում, այլ ընդունվում են զուգահեռ չափումներում տեղի ունեցող և հաճախ անորոշություններ (նաև տուրբուլենտություն) մակածող փոփոխությունների բազմազանության ծիրում: Այսինքն՝ եթե աշխարհը սկզբունքորեն քաոսային է, ապա այն չի կարող ունենալ միասնական ու ամբողջական մարդկային պատմություն: Հետևաբար, պատմական ժամանակի պրոգրեսի գաղափարի արժեքավորման նպատակով Ժ. Դելյոզն և Ֆ. Գվատարիին առաջարկեցին պատմությունը բնութագրելիս օգտագործել բուսաբանությունից փոխառված «ռիզոմա» եզրը: Ռիզոման՝ որպես փնջածաղկազգիների ընտանիքին պատկանող բազմամյա հիրիկ (iris) ունի հորիզանական տարածվող պալարային մազիկներ, որոնք նպաստավոր պայմանների առկայությամբ կարող են վերընձյուղվել: Պոստմոդեռնիզմի տեսաբանները համեմատության մեջ քննարկեցին ռիզոմայի ու ծառի տարբերությունները: Ըստ նրանց՝ ծառը իր գենետիկ հիշողության օգնությամբ եռաչափ ժամանակի մեջ շրջաբերում (էվոլյուցիա) է ապրում՝ փոխանցելով իր Տեսակի հատկանիշների հիերարխիկ համակարգը: Իսկ ռիզոման, ունենալով մոլախոտի հատկանիշներ, օգտագործում է ժամանակի մեջ այլանալու ցանկացած գոյաբանական հնարավորություն՝ որպեսզի արդյունավետ ինքնաիրացվի ու ինքնահաստատվի տարածության մեջ (սիներգետիկ էֆեկտ):
Այս տիրույթում ուշագրավ է, որ Ժ. Դելյոզը և Ֆ. Գվատարին, իրականությանը մերկապարանոց և կոշտ հակադրվող վարք ունեցող անձանց վերլուծելով առաջ քաշեցին «շիզոֆրենիա» հասկացությունը: Այստեղից էլ այն մարդիկ, որոնք ոչ միան հրաժարվում են իրենց ցանկությունները համապատասխանեցնել հասարակության պահանջներին ու կաղապարված նորմերին, չհիմնավորված նկրտումներ (ամբիցիաներ) դրսևորելով՝ սկսում են իրենց հիվանդ երևակայությամբ և՛ «իրականություն ստեղծել», և՛ համոզել այդ իրականության առկայության անհրաժեշտության մասին: Ըստ Ֆուկոյի՝ մեծամասնության կողմից ընդունված խոսույթի ձևին խելագարի խոսույթի անհամապատասխանությունը որակվում է իբրև խոսույթ, որը «..զերծ է կոնկրետ սահմանափակումներից, այլ կերպ ասած՝ բացակայում է իրականության հստակ գնահատականը, բայց խոսքի իմաստն ավելի առողջ է, քան ողջամիտ մարդկանց մոտ է» [10, с. 38]:
Այստեղից էլ, պոստմոդեռնիստների կարծիքով, պատմությունը որպես մարդկային գոյի անկումների, ձախողումների, հաղթանակների հաջորդականություն, պետք է ինտուիտիվ կերպով շարժվի՝ ինչպես ռիզոման ոչ գծային տարածության մեջ, որտեղ ո՛չ հստակ ուղեցույց կա, ո՛չ կողմնորոշիչ, բայց կա տվյալ տարածությունում վառ գույներով ծաղկելու հնարավորություն (ռիզոմայի մազիկները նոր տարածությունում հարմարվելով ծաղկում են այդ տարածությունում գերիշխող գույների զուգադրմամբ առաջացած վառ (ուշադրություն գրավող) գույնով): Այսինքն՝ բողոքի կրիչ (ինսուրգենտ) մարդը (սոցիալական շերտը) կենսունակ (բայց քաոսային) վարք է դրսևորում և նոր (յուրօրինակ) լեզվամտածողությամբ ինքնահաստատվում է՝ խոստանալով առկա (գործող) սոցիալ-քաղաքական կարգի կազմաքանդմամբ ստեղծել ակնկալվող նոր աշխարհը: Ժ. Դելյոզը վստահ է, որ նման մոտեցման դեպքում պատմությունը դառնում է բազմակենտրոն, ճեղքվում, կոտրվում է, ընթանում տարաբնույթ հոսքերով, որոնց ապագան անորոշ է [11]: Ոչ մի ավանդույթ, ոչ մի ժառանգորդում, ոչ մի սրբություն: Այսպիսով, պոստմոդեռնիզմն ազդարարում է պատմության «առանցքային ժամանակի» (Կ. Յասպերս) ավարտը [12]: Այս համատեքստում առանձնակի ուշագրավ է Մ. Ֆուկոյի մոտեցումը, ըստ որի մարդու գործունեության բացառիկությունը (ֆենոմենը) պայմանավորված է հասարակության որպիսությամբ: Սրանով Մ. Ֆուկոն «սուբյեկտի մահվան» իր դրույթը տարածելով նաև պատմության վրա գտնում է, որ անհրաժեշտ է հաղթահարել եվրոպական լուսավորական փիլիսոփայության այն համոզմունքը, որ պատմության արարիչն ինչ-որ անձնավորված «Ես» է [13, с. 12]: Մ. Ֆուկոյի նմանօրինակ մոտեցման տրամաբանական շարունակությունը Ռ. Բարտի ինքնատիպ մեկնաբանությունն է, որի համաձայն կյանքն «անիրական» աշխարհի մասին բովանդակազուրկ ապրում է՝ հագեցված աշխարհի մասին միֆերով. «միֆոլոգիան աշխարհի հետ համերաշխություն հաստատելու եղանակ է, բայց ոչ այն աշխարհի, ինչպիսին այն կա, այլ այն, ինչպիսին ինքն իրեն ուզում է դարձնել» [14]: Այս դիտանկյունից ուշագրավ է լուսավորական «մեծ մետանարատիվների» նկատմամբ Ժ. Բոդրիարի մոտեցումը, որը պատմական գործընթացների նշանագիտական մեկնաբանության փոխարեն առաջարկում է օգտագործել գոյաբանականը: Այսինքն` Ժ. Բոդրիարը քննարկման առարկա է դարձնում ոչ թե լեզվի մեջ ամրագրված դիցաբանական արքետիպերը՝ միֆոլոգեմները (Կ. Յունգ), այլ իմաստային նշանակություն ստացած սոցիո-մշակութային իրողությունները: Նա «միֆ» եզրը փոխարինում է ժամանակի պոստմոդեռնիստական արժեքային բազմաչափության և անորոշությամբ հագեցած հոսքը ներկայացնող «սիմուլյակր» (կեղծանմանակ, կեղծապատկեր) գոյաբանական երանգավորում ունեցող եզրով [15, с. 12]: Ըստ Ժ. Բոդրիարի սիմուլյակրներն ստեղծում են իրականության այնպիսի պատրանք, որի շրջանակներում ինքնահաստատվելով ավելի իրական է ընկալվում, քան ռեալ իրականությունը: Փաստորեն, սիմուլյակրն իրականության մեջ իր նախատիպը չունեցող սեմիոտիկական նշան է:
Արդյունքների քննարկում: Խորհրդանիշային փոխանակությունը, դառնալով արդի սպառողական հասարակության ընդհանրացնող գերակայություն, սկզբունքորեն ենթադրում է ոչ թե միջոցների (ապրանքներ և ծառայություններ) անմիջական փոխանակում, այլ ընդամենը համբավանիշների (բրենդ) և նշանների առկայություն: Իսկ քանի որ փոխանակողների միջև փոխգործակցությունն իր բնույթով խորհրդանշական (սիմվոլիկ) է (փոխանակությունը տեղի է ունենում խորհրդանիշների և ոչ թե խորհրդանիշների ու իրականության միջև), ապա խախտվում է իրականության հետ փոխգործակցության կապը. «Ռեալության նախկին սկզբունքի փոխարեն այսօր մեզ կառավարում է սիմուլյացիայի սկզբունքը» [15, сс. 113-122]: Այս իրավիճակում սոցիումը սոցիալ-պատմական նշանակություն ունեցող անձնավորված արարքների իմաստի և նպատակների նկատմամբ դառնում է անտարբեր: Այստեղից, ոչ միայն պատմությունը, այլև իրականությունը դառնում է սիմուլյակրների ծավալման թատերաբեմ, լղոզված, անէական, ձևական, անիմաստ, սպառողական: Իրականության նմանօրինակ ընկալումը համադրելով Կ. Լորենցի «Քաղաքակիրթ մարդկության ութ մահասփյուռ մեղքերի» [16]հետ, համարձակվում ենք նրանց ավելացնել, մեր կողմից կարևորված, արդի իրականությունը բնութագրող, հետևյալ մեղքերը՝ ա) նյութապաշտ սպառման գերարժևորում մարդու և մարդկության գիտակցության մանիպուլյացիայի միջոցով, բ) արհեստածին լաբորատոր պայմաններում ստեղծված վարակիչ հիվանդությունների տարածում, ինչի միջոցով փորձարկվում են նոր որակի դեղամիջոցներ, իսկ մարդկությանը հիվանդացնելը դարձել է գերշահույթի ստացման այլընտրանքային աղբյուր, գ) իշխանության և իշխանական հարաբերությունների անհարկի աշխարհիկացում, որի միջոցով տրոհվում (փոշիանում) է ոչ միայն հանրային գիտակցության սրբազան (սակրալ) դաշտը, այլև տարաբնույթ աղանդների միջոցով քայքայվում է էթնո-ազգային ինքնության քաղաքական էության մշակութաքաղաքակրթական արժեհամակարգը,
դ) տեղեկատվահաղորդակցական արդի տեխնոլոգիաների զարգացմամբ պայմանավորված՝ տեղի է ունենում մարդու ռոբոտացում,
ե) զարգացող երկրների բնական պաշարներին տիրանալու նպատակով (նեոմալթուսականություն) «ուժային բևեռները» մարգինալացնում են կառավարող վերնախավին ու բնակչությանը, զ) սոցիալ-քաղաքական և սոցիո-մշակութային պատմական ինստիտուտներին փոխարինում են իրենց իսկ սիմուլյակրները: Արդյունքում, ոչ միայն ձևավորվել, այլև զարգանում է հիպերռեալության ֆենոմեն:
Եզրակացություն: Մարդկությունը թևակոխել է զարգացման մի շրջան, երբ տեղեկատվական անընդհատ մեծացող հոսքի իմաստի նվազմամբ նվազում է նաև անվտանգության ընդարձակված օրակարգի հանրային գիտակցումը: Նկատի պետք է ունենալ, որ այս պարագայում սոցիալական կեցության մեջ ամեն ինչ դառնում է սիմուլյատիվ: Մարդիկ կորցնում են աշխատելու և խոչընդոտներ հաղթահարելու ունակությունը՝ դառնալով անսկզբունքային, անաշխատասեր… «միանման» լինելու ձգտմամբ չեն կարևորում «Ճանաչիր ինքդ քեզ» սկզբունքի հիման վրա ինքնակատարելագործվելու անհրաժեշտությունը: Անվիճելի է, որ հիպերռեալության պայմաններում ձևավորվում են կեղծ, չհիմնավորված նկրտումներով հագեցած սպասումներ և սոցիալական պրակտիկաներ, որոնք օգնում են և՛ հարմարվել, և՛ օտարվել միջավայրին՝ հանգրվանելով՝ վիրտուալ ապաստարանում. «Մեր Ապոկալիպսիսը ոչ թե ռեալ է, այլ վիրտուալ, և այն ոչ թե ապագայում է, այլ հենց այստեղ և հենց այս պահին…» [17, էջ 24]: Միանշանակ ընդունելով Ժ. Բոդրիարի այս կարծիքը՝ առաջարկում ենք այսուհետև սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումների գործընթացում վերլուծություն և կանխատեսում կատարել ոչ թե ավանդական և մոդեռն արժեքների հակադրության, այլ քաղաքակրթական չափման տիրույթներոում՝ զուգամիտելով պատմական անցյալը, ներկան և անվտանգ ապագայի կառավարման ռազմավարությունը: Վստահ ենք, որ նմանօրինակ մոտեցումը ենթադրում է սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումների ոչ թե զուտ խաղային համակարգ, այլ այդ գործընթացների ակադեմիական ուսումնասիրում «գիտավերլուծական» հարացույցի սկզբունքների շրջանակում: Ակնհայտ է, որ պոստմոդեռնիզմի անկումը և մետամոդեռնիզմի հաստատման փորձերը ստիպում են զարգացող երկրներին իսկության մեջ ուսումնասիրել ներկայիս սոցիալ-քաղաքական փոխակերպումների բոլոր այլընտրանքային հնարավորությունները՝ և դրանց ինստիտուցիոնալ ապահովման դիտանկյունից հնարավորինս օգտվել ստեղծված անորոշություններից և ոչ թե հանձնվել նրանց պարտադրած խաղային համակարգին:
ՕԳՏԱԳՈՐԾՎԱԾ ԱՂԲՅՈՒՐՆԵՐ
- Хабермас Ю., Философский дискурс о модерне. Двенадцать лекций, 2-е изд., испр., М.:Весь Мир, 2008, 416 с.;ХабермасЮ. Модерн- незавершенный проект // Вопросы филосоы, 1992. № 4.
- Լիոտար Ժ.-Ֆ., Հետարդիական կացություն. Զրույց գիտելիքւ մասին, ֆրանս. թարգ. Շ. Մակարյան, առաջաբանը Հ. Բայաթյան, Եր., Ակտուալ արվեստ, 2022, 344 էջ
- Stanford Encyclopedia of Philosophy https://plato.stanford.edu/entries/postmodernism/
- Ihab Habib Hassan. “From Postmodernism to Postmodernity: The Local/Global Context” // Philosophy and Literature, Volume 25, Number 1, April 2001, pp. 1-13.
- Делез Ж., Логика смысла / Науч. ред. Я. Б. Толстов. Пер. Я. И. Свирского, М.: Екатеринбург: Деловая кн., 1998.
- Քերոլ Լ., Ալիսը հայելու աշխարհում, թարգ. անգլերենից՝ Ս. Սոֆերյանի, չափածոյի թարգ.՝ Ս. Մկրտչյանի, Եր., «Զանգակ» հրատ., 2021, 192 էջ
- Лиотар Ж.-Ф., Постмодернистское состояние: доклад о знании // Философия эпохи постмодерна: сб. пер. и реф., Минск, 1996, էջ 141.
- Հայզինգա Յո., Homo ludens Մշակույթի խաղային տարրի սահմանման փորձ, գլուխ II, Խաղ հասկացության կոնցեպցիայի և արտահայտությունը լեզվում, Եր., «Սարգիս Խաչենց» 2007, 374 էջ
- http://www.marxists.org/history/france/may-1968/index.htm
- Фуко М., Порядок дискурса. Киев, 1970
- Делез Ж., Гваттари Ф., Анти-Эдип: Капитализм и шизофрения. Екатеринбург: У-Фактория, 2007, с. 551
- Ясперс К., Истоки истории и её роль // Ясперс, К. Смысл и назначение истории, М.: Республика, 1994, 361 с.
- Фуко М., Археология знания. Киев, «Ника-центр», 1996, 417 с.
- Барт Р., Мифологии. М., 2000, с. 284
- Бодрийяр Ж., Симулякры и симуляции. М.: Издательский дом Постум, 2015, с. 240
- Конрад Лоренц, Восемь смертных грехов цивилизованного человечества // Оборотная сторона зеркала: пер. с нем. и предисл А.И.Фета, ред. А. В. Гладкого , 2016, с. 635
- Бодрийяр Ж., Общество потребления. М.: Республика, 2006, с. 269.
ПОСТМОДЕРН КАК ИГРОВАЯ СИСТЕМА СОЦИАЛЬНО – ПОЛИТИЧЕСКИХ ТРАНСФОРМАЦИЙ
(ТЕАРЕТИКО – МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ)
МАРИАМ МАРГАРЯН, Мамикон Маргарян, Флора Никогосян
Академия государственного управления Республики Армения
Аннотация
В данной статье всесторонне изучена сформированная в 70-80 годах 20-ого века игровая система постмодернизма в развивающихся странах. Выявляется, что постмодернисты, отвергая абсолютную истину в мире, критиковали рациональность «мира модерна», а толерантность и плюрализм провозгласили условием обеспечения альтернативного будущего человека. Принимая за отправную точку подобные подходы, в статье был проанализирован образ вошедшего в свои права «человека играющего», насыщенного маргинальностью, сформированный в условиях ценностного господства постмодернизма.
На этой основе постмодернисты, проводя всесторонний анализ глобальных процессов, пришли к выводу, что с точки зрения целеустремленности новое поколение может изменить мир лишь с установлением альтернативной свободы. Основываясь на этом подходе, посмодернисты подчеркнули роль молодежи как ответственной за революционную модернизацию политического порядка в отношениях молодежь – власть, власть – культура и управление. Здесь решающее значение имело то, что после начала «холодной войны» и Карибского кризиса новое поколение молодежи было готово «изменить мир», сделав его предсказуемым, благополучным, не цепляясь за историческую память и национальную идентичность.
С этой точки зрения на системe ценностей постмодернистской альтернативной свободы сформировалось научное направление на «социология молодежи.
В статье констатируется, что метамодернисты уже подвергают системной критике целесообразность дальнейшего многоуровневого игрового воздействия постмодернизма.
Ключевые слова: постмодерн, социально – политические трансформации, игравая система, маргинализм, «человек играющий», теория «резомы», текучее пространство, симулякр, метамодернизм.
POSTMODERNISM AS A GAME SYSTEM OF SOCIO–POLITICAL TRANSFORMATIONS
(THEORETICAL AND METHODOLOGICAL ANALYSIS)
MARIAM MARGARYAN, Mamikon Margaryan, Flora Nikoghosyan
Public Administration Academy of the Republic of Armenia
Abstract
This article comprehensively examines the game system of postmodernism formed in the 70-80 years of the 20th century in developing countries. The article emphasizes that postmodernism theorists, denying the idea of absolute truth, they criticize the rationality of the «modern world», and proclaimed tolerance and pluralism as a condition for ensuring an alternative future for a man. The article introduces the idea of marginal «homo ludens», which was formed under the influence of postmodern values. In this context, the authors of this article put forward an approach, that metamodernists systematically criticize the futurological expediency of a multi-level postmodern game theory approach.
On this basis, postmodernists, conducting a comprehensive analysis of global processes, came to the conclusion that in a purposeful sense, a new generation can change the world only by establishing alternative freedom.
Based on this approach, the postmodernists in the frame of youth – power, power – culture relations and management emphasized the role of youth as responsible for the revolutionary modernization of the political order. It is crucial here that the new generation of young people, which took place after the beginning of the Cold War and the Caribbean Crisis, was ready to «change the world», making it predictable, prosperous, without clinging to historical memory and national identity. At this point of view the discipline «sociology of youth» was formed on the basis of the value system of postmodern alternative freedom.
In this context, the authors conducted a systematic analysis and stated that metamodernists are already systematically analyzing the further expediency of multi — level game effects of postmodernism.
Keywords: Postmodernism, Social and Political transformations, game system, marginalism, «homo ludens», rizoma theory, liquid space, simulacrum, metamodernism.
Ներկայացվել է խմբագրություն 27.02.2023
Երաշխավորվել է տպագրության 04.04.2023
ՀՏԴ 342․1
DOI 10.55490/18290167-2023.1-232