Պատմականորեն «ազգ» հասկացությունը (հուն. nascor – ծնվել) օգտագործվում էր դեռևս Հին Հռոմում հպատակ ժողովուրդներին բնորոշելու համար: Միևնույն ժամանակ այն օգտագործվում էր հունական ծագում ունեցող «էթնոս» հասկացության հետ միասին, որը նշանակում է ցեղ (մարդկանց հանրույթ)` միավորված բարեկամական կապերով, արյամբ, ընդհանրություններով, լեզվով և տարածքով:«Ազգ» հասկացությունը օգտագործվում է նաև արտագաղթի, տարածքների բռնազավթման կամ հողերի միավորման միջոցով տեղի ունեցած մի քանի էթնոսների միաձուլման արդյունքի բնորոշման համար: Ֆրանսիական ակադեմիան 1694 թ. ազգը բնորոշեց որպես «միևնույն պետության, միևնույն երկրի բոլոր բնակիչների միասնություն, ովքեր ապրում են միատեսակ օրենքներով և օգտագործում են միևնույն լեզուն» [1]: Համաձայն աբբա Սիյենի` ազգը «….Միասնական խումբ է, որն ապրում է ընդհանուր օրենքով, և ներկայանում է միևնույն օրենսդրությամբ և այլ ընդհանրությամբ» [1]:
Նշված ձևակերպումներով Էռնեստ Ռենանը (1882) ընդգծեց ազգի սուբյեկտիվ բնույթը. «Ազգը հոգի է, հոգևոր սկզբունք: Որպես առանձին երևույթ ազգը համարվում է հեռավոր անցյալի վերջնական կետ` կազմված տանջանքներից, զոհերից և ինքնամերժումից: Ընդհանուր հռչակն անցյալում է, ընդհանուր կամքը` ներկայում` ուղղված մեծ բաների իրականացմանը և ցանկությանն անել այդպիսի բաներ. այս ամենը ժողովուրդ համարվելու էական հիմքերն են» [2]:
Տարբեր իրավիճակներում «ազգ» հասկացությունն ընկալվում է և՛ էթնիկական հանրույթ, և՛ պետության բնակչություն, և՛նույնականանում է հենց պետության հետ: Այսպիսի մոտեցումը հանգեցրեց նրան, որ արդի գիտական մոտեցումներում ազգը դիտարկվելով որպես քաղաքական արդիականացման դերակատար համարվում է պետականաշինության մշակույթի ձևավորման և կայացման պատասխանատու: Վերոշարադրյալից ակնհայտ է, որ պետականաշինության մշակույթն անվտանգության, հասարակական դաշինքի, միջազգային իրավունքի, քաղաքացիական հասարակության, մարդու իրավունքների և ազատությունների, ժողովրդավարության, իշխանության տարաբաժանման սկզբունքների վրա կառավարվող ազգ պետությունների գործառման արդյունքէ:Ազգպ ետություն հիմնական բնութագիրչն ընդհանուր մշակույթ, լեզվի, էթնիկականության և պատմական կարծր հիշողություն ունեցող մեկ ազգի ինքնիշխանության բնականոն արդիականացման գործընթացն է: Պատմության հոլովույթում այն ունեցել է մեծ ազդեցություն` հանդիսանալով քաղաքական լեգիտիմության և կայունության ապահովման երաշխիք: Որպես քաղաքական կազմակերպություն` ազգ պետությունն ապահովում է ինքնիշխանություն թե՛ աշխարհագրական սահմանների ներքո և թե՛ այլ ինքիշխան պետությունների հետ հարաբերվելիս` նպաստելով կառավարող ընտրանու բաց հավաքագրմանը:
Մասնագիտական գրականությունում ընդունված է, որ ազգի ընկալումը ձևավորվել է XVII դարի վերջին` կապված ֆրանսիական Մեծ հեղափոխության ժամանակ քաղաքական հնչեղություն ստացած պետական ինքնիշխանության պահանջների և սկիզբ առած ազգային ինքնագիտակցության ձևավորման գործընթացի հետ: Ֆրանսիացիհեղափոխականները հանդեսէինգալիսորպես հայրենասերներ, և այդ ժամանակներից «հայրենիք» բառը (հուն. patria) դարձավ ազգի խորհրդանիշ` կապվելով այն պետականության և քաղաքացիական ինքնության հետ: Վաղ բուրժուական դարաշրջանում առաջացած ընդհանրության զգացողության այս առանձնահատուկ արտահայտումը հետագայում հարստացավ նոր խորհրդանիշներով` պայմանավորված ազգային պետությունների ձևավորմամբ, ազգային ազատագրական պայքարի և ստրկատիրական, ավատատիրական համակարգերի փլուզմամբ, տարբեր մայրցամաքներում էթնոսների վերաբնակեցման հետ կապված սահմանների վերակառուցմամբ:
Քաղաքական մտքում առկա է ազգի տեսական մեկնաբանությունների բազմազանություն պայմանավորված է քաղաքական ժամանակի առանձնահատկություններով: Ուստի չմերժելով նրանցից և ոչ մեկը, կարևորենք արդի պայմաններում ընդունված երկու հիմնական տեսական մոտեցումների անառարկելի գերիշխանության մասին` կառուցվածքային և պրիմորդիալիստական:
Կառուցվածքային ուղղության կողմնակիցներն ազգը դիտարկում են որպես այս կամ այն սուբյեկտի նպատակաուղղված գիտակցված գործողության արդյունք: Այս տեսանկյունից ազգը մեկնաբանվում է կա՛մ որպես «երևակայական հանրույթ» (Կ. Անդերսոն) [3], կա՛մ որպես ազգային համերաշխության պատկերներ ստեղծող իմացական ընտրանու գործունեության արդյունք (Կ. Կասյանովա) [4], կա՛մ որպես իշխանությունների կողմից համապետական համերաշխության արմատավորման հետևանք (Վ. Ռոզենբաում) [5]: Այս մոտեցման առավել հայտնի ներկայացուցիչ Է. Գելները գտնում է, որ ազգը ծնող, արտադրող հիմնական սուբյեկտ է պետությունը: Որպես քաղաքական համակարգի գերակա ինստիտուտ միայն նրա կողմի «միմյանց հանդեպ որոշակի ընդհանուր իրավունքների և պարտականությունների» կոշտ ընդունմամբ «մարկանց խմբերը վերածվում են ազգի» [6]: Այդ պատճառով էլ հենց պետական կառույցների` ազգային շարժումներ ձևավորելու գիտակցված գործողություններն էլ զարգացնում են ազգին: Նրա համախոհ Է. Հոբսբաումն ազգի ձևավորման գործընթացում նույնպես կենտրոնական տեղ է հատկացնում պետական ընտրանու կողմից իրենց քաղաքացիների էթնիկական զգացմունքների մոբիլիզացման կառուցակարգերին և էթնիկական ինքնության տեղափոխմանը դեպի պետության մակարդակ [7]: Այսպիսով, այս դեպքում երևակայական ազգի պաշտպանությանն ուղղված քաղաքական գործունեությունը ճանաչվում է ազգի` որպես որոշակի հանրույթ հորինելու գլխավոր գործոն: Ընդունվում է, որ այս խմբի ձևավորման վրա պետությունն ավելի շատ է ազդում, քան կենսաբանական կամ որևէ այլ նախախնամություն: Բայց միևնույն ժամական հաստատվում է և այն, որ պետության այսպիսի կառուցողական գործունեությունը պետք է զուգակցվի քաղաքացիների ընդհանուր բարի կամքի, ինչպես նաև մի շարք անհրաժեշտ նախադրյալների հետ, մասնավորապես, մշակութային համածնության (համախմբվածության) որոշակի մակարդակի և հասարակության կրթվածության: Ըստ էության` պատմականորեն ազգային հանրույթի տվյալ ընկալումը, որն ենթադրում է պետության տարածքում բնակվող մարդկանց միավորում, հիմնվում է ազգի ձևավորման այսպես կոչված ֆրանսիական (արևմտյան) ձևաչափի վրա: XVIII-XIX դարերում Ֆրանսիայում ստեղծված քաղաքացիական հասարակության օրինակը պատմականորեն կանխորոշեց ազգի առաջին ընկալումը` որպես համաքաղաքացիության որոշակի ձև, որն իր մեջ է ներառում որոշակի տարածքում ապրող մարդկանց` անկախ նրանց օգտագործած լեզվից, մաշկի գույնից և կրոնական համոզմունքներից: Ազգի այսպիսի ազատական ընկալումը կողմնորոշված է քաղաքացիների որոշակի գաղափարական ընդհանրությամբ և քաղաքական ընտրությամբ, որոնք պետական ինստիտուտների հետ մեկտեղ հանդես էին գալիս որպես խմբային համերաշխության և հասարակության ինտեգրման խրախուսման կառուցակարգեր: Միաժամանակ ազգային շահերի հիմքում գլխավորապես դրվեցին նյութական հետաքրքրություններ, որոնք պահանջում էին հստակ և ռացիոնալ գնահատական: Ազգի այսպիսի ընկալմամբ սահմանվեց հետևյալ բանաձևը «մեկ ժողովուրդ – մեկ տարածք – մեկ պետություն», որը XIX դարում Եվրոպայում ազգային պետությունների առաջացման համար դարձավ առաջնային կողմնորոշիչ: Ազգի ձևավորման գաղափարի և փորձի մեկ այլ մոտեցումը` գերմանականը, բխում էր նրա` որպես օրգանական հանրույթի, մարդկանց համար ընդհանուր մշակույթի սերտ միաբանության ճանաչումից: Ազգակերտման այսպիսի ընկալման և ձևի պայմաններում առանձնահատուկ նշանակություն ձեռք բերեցին էթնոգենետիկական գործոնները և հատկապես լեզուն, ավանդույթները և սովորույթները` ուշադրությունը կենտրոնացնելով մարդկանց ծագման ընդհանրության, բնակչության տվյալ խմբի արյունակցական կապի և հոգևոր հանդուրժողականության գործոնների վրա; Իր հերթին դա անշեղորեն խթանեց բարդ ռացիոնալականացվող շահերի առաջացմանը, մարդկանց մոտ ակտիվացրեց իռացիոնալ հույզեր և զգացումներ, որոնցում լսվում էր «արյան ձայնը», «նախնիների կանչը», «հողի շունչը»և այլն: Այս պատմական և հոգևոր փորձի հիմքի վրա աստիճանաբար առաջացավ պրիմորդիալիստական մոտեցումը, համաձայն որի` ազգը մարդկանց օբյեկտիվորեն ձևավորված հանրույթն է, որը տիրապետում է բավականաչափ որոշակիացված արժեշահային համակարգի և որի գոյությունը կախված չէ որևէ մեկի գիտակցված ու անգիտակցված գործողություններից: Այս իմաստով ազգն սկսեց հիմնականում ընկալվել նրա բնույթը և էությունը բացահայտող այս կամ այն հատկանիշների ամբողջության միջոցով: Այս տեսանկյունից առավել հատկանշական է հայտնի գերմանացի Օ. Բաուերի կողմից ազգի մեկնաբանությունը: Ըստ նրա` ազգը խումբ է, որին բնորոշ է «տարածքի, ծագման, լեզվի, բարքերի և ավանդույթների, ապրումների և պատմական անցյալի, օրենքների ու կրոնի ընդհանրությունը»: «Ազգը,- գրում էր նա,- մարդկանց ամբողջությունն է, որոնք ճակատագրի ընդհանրության հողի վրա կապված են բնավորության ընդհանրությամբ» [8]:
Հետագայում պրիմորդիալիստական մոտեցման շրջանակներում ձևավորվեցին տարաբնույթ հայեցակարգեր, որոնցում ոչ միայն առաջարկվում էր ազգային խմբերին բնորոշ հատկությունների իր ամբողջությունը, այլև առաջադրվեցին առավել յուրօրինակ գաղափարներ: Այսպես, սոցիոկենսաբանական մեկնությունները (Վ. Ռեյնպոլդս, Վ. Ֆալգեր, Յա. Վին), ինչպես նաև ռասիստական գաղափարներ ծնող Ժ. Գոբինոն, Խ. Մեյներսան և ուրիշներ շեշտադրումը կատարում էին մարդկանց ռասիստական պատկանելիության, նրանց արյունակցական մերձավորության վրա, պնդում էին ազգի առաջացման բնական-գենետիկական բնույթը: Այս տեսանկյունից, օրինակ` մարդկանց կողմից ծնունդով ժառանգական ճանաչված այս կամ այն հայացքները ու կարծրատիպերն ընկալվում էին որպես ժամանակի ընթացքում անփոփոխ և այլ ազգերի ներկայացուցիչների հանդեպ կամ կոմպլիմենտար կամ բացասական վերաբերմունք պահպանող:
Ռուս Լ. Գումիլովն առաջարկեց էթնիկական (ազգային) շարժումները (հանրույթները) դիտարկել նրանցում առկա շարժումների երկու ձևերի տեսանկյունից: Նրանցից մեկը` կենսաբանականը, իր մեջ ներառում էր աշխարհագրական լանդշաֆտի, մշակութային գործոնների ազդեցությունը, հարևանների հետ փոխհարաբերությունները և այլն, մյուսը` սոցիալականը, ենթադրում էր այսպես կոչված «պասսիոնառության» զարգացման որոշակի աղբյուրի առկայություն, որը կենտրոնացնում էր մարդկային էներգիայի լարվածությունը և արտահայտվում էր որոշակի մարդկանց գործողություններում, որոնք թելադրում էին տվյալ հանրույթի զարգացման եղանակը և ուղղությունը [9]:
Ազգի ձևավորման և գործառման առումով հատուկ մոտեցում ունի մարքսիզմը, որն ազգը մեկնաբանում էր որպես դասակարգերի նկատմամբ երկրորդական նշանակություն ունեցող յուրահատուկ հանրույթ, իսկ ազգային հարցը ներկայացնում էր որպես կապիտալիզմի շրջանում դասային պայքարի բաղկացուցիչ մաս: Ուղիղ հակառակ գաղափարներ են առաջարկում մշակութաբանական մոտեցման կողմնակիցները (Մ. Վեբեր, Ջ. Բրենդ), որոնք ազգը դիտարկում էին որպես միևնույն մշակույթին պատկանող մարդկանց գաղտնի հանրույթ: Այս մոտեցման ներկայացուցիչ Ֆ. Բարտը կարծում է, որ էթնիկականությունը (տվյալ պարագայում որպես ազգի դրսևորումներից մեկը) իրենից ներկայացնում է մշակութային տարբերությունների կազմակերպվածության ձև, որոնք համարվում են յուրահատուկ «ընդգծիչներ»` տարբերակելով նրա (էթնիկականություն) սկզբունքային գծերը [10]: Վերջիններս, ըստ նրա, ձևավորվել են ավանդույթների, պատմական, տնտեսական գործոնների ազդեցության ներքո: Այս հատկությունների ամբողջության գիտակցումն արտահայտվում է մարդկանց կողմից իրենց ազգային ինքնության ընկալման մեջ, այսինքն` այդ խմբային միավորմանն իր անհատական պատկանելիության ճանաչման մեջ: Չափազանց ուշագրավ է Կ.Դոյչի մոտեցումը, համաձայն որի ազգըսոցիալականզարգացմանևպրոգրեսիվհաղորդակցությանարդյունք է [11]:
Այսպիսի ընկալման պայմաններում ազգի համախմբումը տեղի է ունեցել մարդկանց կողմից խմբային արժեքների` որպես նրանց աշխարհի ճանաչումը համակարգայնացնող առաջատար կողմնորոշիչների, գիտակցման և տիրապետման շրջանակներում: Լեզվի գերակայության` որպես մշակութային կյանքին մարդկանց հաղորդակից դարձնելու կարևորագույն կրող և պայման, ինչպես նաև մարդկանց կողմից բնական ճանապարհով յուրացվող կյանքի համար անհրաժեշտ արժեքների առաջնայնության ճանաչումը ներդաշնակվեց տարածքի գերիշխող ազդեցության բացառման հետ, որի վրա ապրում էին այդ արժեքների կրողները` մշակութային մոտիվացիաների, ավանդույթների, մարդկանց կենսական կարծրատիպերի հիման վրա: Այս իմաստով ենթադրվում էր, որ նույնիսկ արժեքների միևնույն համակարգը յուրացրած և դրանով ղեկավարվող տարբեր էթնոսների ներկայացուցիչներ կարող են դիտարկվել որպես մեկ ազգի ներկայացուցիչներ:
Կառուցվածքային և պրիմորդիալիստական մոտեցումների տեսական տարբերությունները ձևավորվել են քաղաքական արդիականացման գործընթացում: Առաջին` այսպես կոչված, եվրոպական ազգերը, որոնք առաջացել են կապիտալիստական հարաբերությունների ձևավորման դարաշրջանում, նշանակալի չափով հիմնվում էին ինտեգրման բնական կառուցակարգերի վրա, որոնք գործում էին ոչ միայն մշակութային, այլև տնտեսական գործոնների հիման վրա: Առավել ուշ շրջանում, երբ արդեն ձևավորվել էր ազգի կառուցման որոշակի փորձ, երբ այս կամ այն պետությունների շրջանակներում ցուցադրվեցին նրանց գործառման օրինակները, հասարակության ինտեգրման այդպիսի կառուցակարգերն սկսեցին օգտագործվել նաև այն երկրներում, որոնք նոր-նոր էին սկսում լուծել իրենց ամբողջականության ամրապնդման հարցերը, հարթել տարածքային վեճերը և այլն: Այս տեսանկյունից ազգի կերտումն սկսեց դիտարկվել որպես որոշակի քաղաքական ծրագրերի իրականացում, որը նախաձեռնված է կառավարող կամ քաղաքական ընտրանու այլ շրջանակների կողմից` կողմնորոշված նմանատիպ հանրույթների գիտակցված կառուցմանը: Ընդ որում` այսպիսի գործընթացներ տեղի էին ունենում ոչ միայն XIX դարում այլև XX դարի վերջերին: Օրինակ` ԽՍՀՄ-ի փլուզումից հետո նոր պետությունների ձևավորման գործընթացը, Բելովեժյան դաշնագրի կնքումից հետո (Ռուսաստանի, Բելառուսի և Ուկրաինայի մասնակցությամբ ԱՊՀ ձևավորելու վերաբերյալ պայմանագրի ստորագրման վայր), նրանց կողմից պետական ինքնիշխանություն նվաճելուց հետո ուղեկցվեց ազգային գաղափարախոսությունների, ինստիտուտների և նորմերի արհեստական ստեղծման գործընթացներով: Ազգի ձևավորման այսպիսի տիպը համարվում է փորձի ընթացքում ձևավորված գիտելիքի (aposteriori) հիման վրա ժողովուրդների միաձուլման անհրաժեշտ պայման:
Այսպիսով ոչ միայն ազգի ներքին միաձուլվածության օբյեկտիվ գործոնների պարզաբանման վրա հիմնված պրիմորդիալիզմը, այլև կառուցվածքայինն իրենից ներկայացնում է ազգի ձևավորման գործընթացի մեկնաբանման լիարժեք իրատեսական բանաձև` հատկապես արդի գլոբալ զարգացումներում: Ազգի կառուցվածքային և պրիմորդիալիստական մեկնաբանությունների գործնական քաղաքական մեկնաբանությունն առաջին հերթին արտահայտվում է այն բանում, որ նրանց կողմից առաջարկված գաղափարներն առաջացնում են տարաբնույթ հասկացութենական (ինստիտուցիոնալ) շրջանակներ ազգային խմբերի կողմից պետական իշխանությանն ուղղված պահանջների ձևակերպման համար, առանձնացնում են ազգի ձևավորման և զարգացման կարևորագույն կառուցակարգեր միջազգային հարաբերությունների կարգավորման գործում: Այսպիսի կառուցվածքային մոտեցումները հիմնական շեշտը դնում են պետության, կուսակցությունների, շարժումների հնարավորությունների և նրանց տիրապետած ռեսուրսների վրա: Օբյեկտիվիստական գաղափարների շրջանակներում շեշտադրվում են այլ նպատակներ և նախասիրություններ: Օրինակ` հոգեբանական «արյան գերազանցության» գաղափարի վրա հիմնված սոցիոկենսաբանական մոտեցումներն անխուսափելիորեն կանխորոշում են քաղաքական պահանջների էթնոհեգեմոնիկ համակարգը, որոնք արտահայտում են մեկ ազգի գերազանցությունը մյուսի նկատմամբ, համապատասխան տարածքում նրանց ներկայացուցիչների բացարձակ գերիշխանության ցանկությունը, այս կամ այն խմբի կյանքի ոճի հաստատման ձգտումը մեկ այլ խմբի հաշվին:
Միաժամանակ` կողմնորոշումը բացառապես մշակութաքաղաքակրթական արժեքների վրա, արդի զարգացումներում հաճախ հանգեցնում է կոսմոպոլիտիզմի սահմանաների ընդարձակմանը կամ ընդհանրապես կոսմոպոլիտիզմի գերակայություն: Տարբեր տեսական և գաղափարախոսական մոտեցումների քաղաքական նշանակությունն առավել լիարժեք արտահայտվում է նացիոնալիզմի այս կամ այն ձևերում կամ տեսակներում: Ինչպես նշում էր դեռևս Շ. Մոնտեսքիոն` «ազգի ոգին, սերը Հայրենիքի հանդեպ համարվում են «օրգանական» հասարակության գոյության միակ հիմքը:
Պայմանավորված քաղաքական ժամանակի հրամայականներով` նացիոնալիզմը ներառում է նաև պետության գործունեության արդյունավետության, նրանում այս կամ այն ազգության կամ էթնիկական խմբերի քաղաքացիների մշակութային և սոցիալական պաշտպանվածության մակարդակի որակական բարձրացմանն ուղղված բարեփոխումների իրականացման քաղաքականություն: Այս գործընթացում առանձնահատուկ է ազգային ընտրանիների դերը: Հենց նրանք են ստեղծում ազգային հանրույթներն ինտեգրող արժեքները, լուսաբանում պատմական ավանդույթների և սովորույթների ժամանակակից նշանակությունը, ձևավորում ազգային շահերը, որոնք ընկած են այդ քաղաքական ուժերի յուրաքանչյուր օրվա գործունեության հիմքում: Ազգային շահի ապահովումը պետական իշխանության կողմից իրականացվող ռազմավարական քաղաքական գործունեություն է՝ կողմնորոշված ազգապահպանման և ազգային մրցունակության քաղաքականության ապահովմանը: Ազգային շահը համարվում է մարդկանց կողմից ազգային և մշակութային ինքնության ձեռքբերման հիմնարար պայմաններից մեկը, բացի դրանից, այն խտացված ձևով արտահայտում է դրանց հասնելու այն նպատակները և միջոցները, որոնք ազգայնական շարժումներին տալիս են այս կամ այն քաղաքական կարգավիճակը՝ ինչպես պետության ներսում, այնպես էլ միջազգային ոլորտում: Վերջապես, որպես ազգային պետության գործունեության հիմք, ազգային շահը հանդես է գալիս նաև որպես երկրի ներքին և արտաքին քաղաքականության որոշակիության ցուցանիշ: Այդուամենայնիվ, չնայած ազգային շահի այսչափ մեծ նշանակությանը, գիտության մեջ դեռևս համաձայնություն գոյություն չունի ոչ միայն նրա մեկնաբանման, այլև նրա գոյության ճանաչման հարցում [12]: Ազգային շահերի տվյալ մեկնաբանությունն առաջին հերթին ծրագրում է որոշակի ազգերի (պետությունների) ներկայացուցիչների քաղաքական վարքագծի հուզական-զգայական մոտիվացիաները, նրանց քաղաքական ծրագրերում և կարգախոսներում որոշակի արտաժամանակյա գնահատականների, մոտեցումների, կարծրատիպերի ամրագրումը: Ազգային շահերի և համապատասխան գործողությունների, որոնք արտահայտում են, օրինակ՝ քաղաքականության «սկզբունքայնությունը», նրա՝ «իդեալներին և սկզբունքներին պատկանելիությունը», այսպիսի ընկալման որոշակի պոզիտիվության պայմաններում համընդհանուր նպատակների նմանատիպ ձևերը, ինչպես ցույց է տալիս գործնական փորձը, միայն խորացնում է տարաձայնությունները մրցակիցների հետ՝տրոհելով քաղաքական իրադրության ընկալումը: Բացի դրանից այդպիսի վիճակը պետությանը՝ որպես քաղաքական ինստիտուտի, ի սկզբանե դնում է պարտված դրության մեջ մրցակիցների հետ պայքարում, որոնք կարող են առավել ճկուն վերաբերվել իրադրության գնահատմանը, մանևրել, ճշգրտել իրենց նպատակները և այլն: Ուստի ազգային շահն ենթադրում է պրագմատիկ վերաբերմունք քաղաքական արդիականացման նկատմամբ, որի միջոցով իրականացվող համապատասխան սուբյեկտիվ շահերը գնահատվում են համընդհանուր բարիքի և շահի շրջանակներում: Այսպիսի մոտեցման պայմաններում ազգային շահերի բոլոր բովանդակային չափորոշիչներն արդիականանում են և՛ իրավիճային, և՛ ռազմավարական արժեքայնության տիրույթներում: Այդ պատճառով ազգային շահերի այս կերպ ընկալող ընտրանիների մոտ անընդհատ փոխվում են և «հնարավոր» դաշնակիցները, և ազգի (ազգային պետության) «պոտենցիալ» հակառակորդները, և ներքին ու արտաքին իրադրությունների դրական և բացասական գնահատականները: Այդուամենայնիվ այս ամենով հանդերձ` պահպանվում են երկու հանրային նպատակներ. քաղաքացիների բարգավաճումը և պետության հզորության ամրապնդումը: Սրա հետ մեկտեղ ազգային շահերի բնականոն արդիականացումը լուծում է անվտանգ ապագայի և ազգային մրցունակության ապահովման խնդիրները:
Ամփոփում. Քաղաքական արդիականացումը բարդ և բազմաչափ գործընթաց է: Այն ունի բազմաթիվ դերակատարներ: Հոդվածում որպես քաղաքական արդիականացման գործընթացում յուրահատուկ դերակատար դիտարկվում է ազգը: Արդի քաղաքական զարգացման գործընթացն իր վրա կրում է ցանցային և աստիճանակարգային կառավարման փոխհարաբերությունների խաղային զարգացման տրամաբանությունը: Այդ նկատառումներով ազգի ձևավորումն ու կայացումն ենթադրոմ է էթնոազգային «Ես»-ի բնականոն արդիականացում: Ուստի կառավարող ընտրանին (էլիտան) որպես քաղաքական արդիականացման դերակատար պետք է պատրաստ լինի մշակել ռազմավարություն իրականացնելու շարունակական բարեփոխումներ: Դա ազգին հնարավորություն կտա հավասարարժեք պատասխանել մարտահրավերներին nation-building-ի միջոցով, որի արդյունքում կառավարող ընտրանին հնարավորություն կունենա ցանցային կառավարման պայմաններում ազգային շահն արդիականացնել:
Օգտագործած գրականություն.
- Попов О., Еврейский этнос, иудаизм и этническая конкуренция http://pravaya.ru/faith/13/4317?print=1
- Pierre Manent, What Is a Nation? THE INTERCOLLEGIATE REVIEW—Fall 2007, 23-24
- Anderson K., “Accountability” as “Legitimacy”: Global Governance, Global Civil Society and the United Nations/Washington College of Law, Research Paper N 28, 2011, pp. 841–890
- Касьянова К., О русском национальном характере. — М.: Институт национальной модели экономики, 1994, c. 27
- Rosenbaum W.A., Political Culture: Basic Concepts in Political Science , New York, 1975. p. 170
- Гелнер Э., Нация и национализм. М.: Прогресс, 1991, с. 35
- Hobbsbawm E. J., Nations and Nationalism Since 1780, Cambridge: CUP, 1992, p.p.14-45
- Бауэра О., Национальный вопрос и социал-демократия, изд. “Серп”, 1909 г., c. 139
- Гумилев Л. Н., Этногенез и биосфера Земли, изд. АСТ, Астрель, 2005, с. 16-52
- Barth F., (ed.)Etnic Groups and Boundaries. The Social Organisation Of Culture Differences. Bergen/Lon¬don, 1969, p. 12-38
- Deutsch K., National integration some concepts and research approaches, Jerusalem Journal of International Relations, 1977, 26-29
- Мнацаканян М. О., Национализм и глобализм. Национальная жизнь в современном мире, М.: Анкил, 2008, с 27
НАЦИЯ КАК АКТОР ПРОЦЕССА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МОДЕРНИЗАЦИИ
Политическая модернизация является сложным и многогранным процессом, предполагающим наличие множества акторов. В статье в качестве специфического актора процесса политической модернизации рассматривается нация. Современный процесс политической модернизации несет в себе игровую логику взаимоотношений сетевого и иерархического управления. С этой точки зрения формирование и становление нации предполагает эволюционную модернизацию этнонационального «Я». Следовательно политическая элита как актор политической модернизации должна разработать стратегию и проводить в жизнь продолжительные реформы. Это позволит нации адекватно реагировать на возникающие вызовы посредством nation-building. в результате чего правящая элита получит возможность модернизировать национальные интересы в условиях сетевого управления. Ключевые слова: политическая модернизация, нация, суверинитет, правящая элита, примондиализм, nation-building, культура государствостроения, политические действия, национальный интерес, сетевое управление.
NATION AS AN ACTOR OF POLITICAL MODERNIZATION PROCESS
Political modernization is a difficult and polyhedral process suggesting the presence of many actors. In the article the nation is observed as a specific actor of political modernization process. Modern process of political modernization bears the game logic of interaction between network and hierarchic governance. From this point of view forming and development of the nation assume evolutionary modernization of ethnonational identity. Hence political elite as an actor of political modernization must develop strategy and bring into life sustainable reforms. This will alllow the nation to react adequately at rising challengies through nation-building. As a result political elite will get an opportunity to modernize the national interest in the process of network administration.
Key words: Political modernization, nation, sovereignty, ruling elite, primondializm, nation-building, political actions, national interest, network governance.